Одной из главных трагедий России на рубеже XX–XXI веков стал церковный раскол. Речь идёт об отпадении канонических частей и территорий от Русской православной церкви. Наиболее драматичным образом это происходило на Украине.
За последние десятилетия Украина стала ареной борьбы с рядом религиозных организаций. Прямо провозглашалось, что целью создания и развития новых церковных структур является политическое отделение Украины от России, уничтожение религиозного влияния, исходившего из Москвы, а вовсе не религиозное возрождение украинского народа. Таким образом, украинское государство с помощью внешних игроков превратило религию в политический инструмент, разрушив религиозную гармонию, существовавшую на этой территории сотни лет.
Предыстория
раскола
В середине 1980-х годов на Украине доминировала церковная структура, носившая название Украинский экзархат Русской православной церкви. Это была административная единица Московского патриархата на территории Украинской ССР. С 1965 года эта структура возглавлялась митрополитом Киевским и Галичским Филаретом (Денисенко). Это была единственная каноническая Православная церковь на территории УССР, наследовавшая право присутствия здесь с 1686 года, когда Константинопольский (Вселенский) патриархат выдал специальный томос (церковное разрешение) на принадлежность Киевской митрополии Московскому патриархату.
Конец 80-х и начало 90-х годов XX века на Украине, да и в других советских республиках, охарактеризовался ослаблением религиозного и идеологического контроля государства. Поэтому на западе Украины всё более распространёнными становились националистические настроения, в том числе касающиеся религиозной сферы. С одной стороны, активизировалась Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ), которой исторически симпатизировала часть жителей западных областей Украины. УГКЦ считает себя преемницей Русской униатской церкви, появившейся в результате Брестской унии (в данном случае – договора о переходе под власть папы Римского при сохранении православного обряда) 1596 года. Упрощая, можно сказать, что сторонниками становления УГКЦ стали украинские националисты-западники, которым была нужна не столько «независимая украинская церковь», сколько «украинская церковь, независимая от Москвы».
Однако более знаковым в 1980-е оказалось очередное появление на территории Украины структуры, носившей название «Украинская автокефальная православная церковь» (УАПЦ). Впервые УАПЦ сформировалась под началом украинского священника-националиста Василия Липковского ещё в 1921 году. В епископы эти люди «рукополагали» себя сами, дабы с нуля создать новую, альтернативную церковную иерархию. К 1930-м годам УАПЦ была на Украине практически ликвидирована советскими функционерами, она была представлена только в украинской диаспоре в Канаде, а затем и в США.
Своё второе рождение УАПЦ получила уже в 40-х, в годы немецкой оккупации Украины. В частности, эта «церковь» появилась в 1942 году на территории рейхскомиссариата «Украина». Её появлению способствовали греки-фанариоты (Фанар – квартал в Стамбуле, где находится резиденция Вселенского патриарха) и поляки. Вселенский патриарх Григорий VII в 1923 году даровал Польской церкви, которая на тот момент была частью Русской православной церкви, томос об автокефалии (то есть о полной церковной самостоятельности и независимости), не согласовав этот вопрос с Москвой (что необходимо согласно церковным канонам). Возглавил эту Церковь епископ Дионисий (Валединский). Дионисий, в свою очередь, в 1941 году даровал независимость структуре под названием «Православная автокефальная церковь на освобождённых землях Украины» (под «освобождёнными землями» подразумевались территории, оккупированные фашистской Германией). Это и была УАПЦ.
С момента своего появления эта структура вступила в сотрудничество с немецко-фашистской оккупационной администрацией, а также с деятелями украинского радикального национализма. Например, «священники» УАПЦ проводили такой обряд, как освящение ножей, которыми впоследствии украинские националисты резали «врагов нации», в число которых входили русские, евреи и поляки. Одним из фактических лидеров УАПЦ на оккупированной территории Украины стал Мстислав (Скрыпник), племянник Симона Петлюры.
Скрыпник в 1940-е был редактором и издателем профашистского журнала «Волынь», на страницах которого писал, например, такое: «И сегодня освобождённые кровью и трудом немецкого воина из страшных оков 23-летней московско-жидовской азиатской неволи, мы, украинцы, с гордо поднятым челом поворачиваем к новой Европе, к той Европе, которая появилась в гениальном видении великого европейца – Адольфа Гитлера. В такую Европу мы верим, такую Европу мы проповедуем, про такую Европу мы мечтали на протяжении 23 лет, за такую Европу пролито море самой ценной, украинской крови».
С освобождением Украины от немецко-фашистской оккупации УАПЦ исчезла на несколько десятилетий с территории УССР. Часть раскольничьего духовенства присоединилась к РПЦ, часть была заключена под стражу советскими органами госбезопасности, часть погибла, в том числе и от рук фашистов, которые более не нуждались в услугах данной организации.
Новую жизнь этой организации подарили политические процессы, начавшиеся в СССР в 1980-е годы. Процессы эти означали не только, как первоначально декларировалось, «гласность и ускорение», но и подъём национализма в республиках Советского государства. В том числе национализма в его религиозном воплощении. Стали распространяться идеи о том, что этнические украинцы должны иметь собственную (так называемую поместную) православную церковь, полностью независимую и самоуправляемую.
15 февраля 1989 года в Подольском районе Киева появилась «церковная община» под руководством священника Богдана Михайлечко, клирика Рижской епархии, служившего до того в Елгаве. Члены этой общины при активной помощи активистов националистической партии «Народный Рух Украины» обратились в Верховные советы СССР и УССР с просьбой об официальной государственной регистрации УАПЦ. В этом общине было отказано. Однако уже в августе того же года о своём присоединении к очередной итерации УАПЦ провозгласил приход апостолов Петра и Павла во Львове, один из приходов Русской православной церкви (РПЦ). Таким образом, желание прихода войти в некую иную Церковь стало первым знаком начинающегося на Украине церковного раскола.
К январю 1990 года в УАПЦ перешло уже несколько сотен приходов Запада Украины. Происходящее было напрямую связано с общественно-политическими изменениями, происходящими на Украине, и открыто провозглашённым стремлением к полной политической независимости Киева от Москвы. Девизом этого ухода из канонической Русской церкви стал националистический мотив, озвученный в письме сторонников УАПЦ за подписью 1800 человек, в котором говорилось следующее: «Патриархи-иностранцы не наведут в нашем доме порядок. Это должны сделать мы сами».
В июне 1990 года УАПЦ провела в Киеве «Всеукраинский собор». На нём заявлялось в частности, что присоединение Киевской митрополии к Московскому патриархату, произошедшее в конце XVII века, было «неканоничным». Кроме того, был избран новый глава УАПЦ. Им оказался уже упомянутый выше Мстислав (Скрыпник), на тот момент проживавший в Канаде и США и возглавлявший организацию, носившую название «УАПЦ в диаспоре», с титулом «местоблюстителя Киевского митрополичьего престола».
Так
было положено начало новому витку
распространения неканонического
православия на Украине. Однако параллельно
с этим начался раскол и внутри канонического
православия – и тоже на национальной
почве. Эти события имели значительные
последствия не только для украинского
и российского православия, но и для
всего православного мира в целом.
Украинская церковная автономия и предпосылки к расколу. Амбиции Филарета (Денисенко)
В конце 1980-х возглавлявший Украинский экзархат РПЦ митрополит Филарет (Денисенко) затребовал у Московской патриархии широкую автономию. По официальной версии – чтобы свободнее и решительнее действовать для предотвращения массового перехода православных в раскол. В реальности новые полномочия Филарета послужили прямо противоположной задаче – увеличению раскола и религиозного хаоса на Украине.
Филарет с самого начала 1990-х стремился к расширению собственной власти. Современники Филарета, когда тот был ещё клириком РПЦ, отзывались о нём, с одной стороны, как о человеке, который всегда чутко относился к политической конъюнктуре, а с другой – был деспотичным руководителем. Как вспоминал впоследствии митрополит Никодим (Руснак): «Филарет держал всех только в страхе повиновения… Он был посланец партии тогда. Чтобы контролировать жизнь церкви. И он не привык ни с кем считаться. Он знал, что за ним власть». Сохранились и более ранние отзывы о Денисенко от братии Киево-Печерской лавры. Так описывал свои отношения с Филаретом попавший в опалу иеромонах Гавриил (Захаров): «Всяких я видел архиереев на своём веку, но такого не бачил. Никогда не улыбнётся, никогда ни с кем доброго слова не скажет... Никогда! Как можно так быть?! Мы у него как быдло. В полном смысле! У нас монахи живут по четыре человека в келье. Какое там молиться! В семинарии – как сельдей в бочке набито, там обстановка на выживание. Он, правда, сказал: вот, отцы, чтобы из двух вторых классов на будущий год был один третий. Так он о церкви заботится, когда священников повсюду не хватает! А паломники? Их не накормят никогда, отдохнуть толком не дадут... Бросят на пол матрац – и всё. Не-ет, ему лавра не нужна. Ему гроши нужны и больше ничего не надо». Архиепископ Ионафан (Елецких) в воспоминаниях о Филарете заявлял: «В 2007 году Филарет 50-тысячным тиражом издал так называемую историко-каноническую декларацию («Киевский патриархат – поместная Украинская православная церковь»), в которой вновь попытался обелить свой грех раскола и доказать свою моральную «непогрешимость» путём очередного очернения архиереев УПЦ».
Однако тогда, в январе 1990 года, Архиерейский собор РПЦ во избежание «расширения раскола» (под которым подразумевалось усиление позиций УАПЦ) даровал Украинскому экзархату более широкую автономию. Экзархат получил статус Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП), свой Синод, выполняющий роль полноценной церковной власти, а также стал полностью распоряжаться собственными финансами. Управлял всем этим всё тот же митрополит Киевский и Галичский Филарет (Денисенко).
На происходящее наложились важнейшие обстоятельства, касающиеся судьбы РПЦ в целом. В мае 1990 года умер патриарх Московский и всея Руси Пимен. Русской церкви нужно было избирать нового предстоятеля. На собранном по этому случаю Поместном соборе РПЦ было выдвинуто три кандидатуры: митрополит Новгородский и Ленинградский Алексий (Ридигер), ставший впоследствии патриархом Алексием II, митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан) и, собственно, сам Филарет (исполнявший в тот момент обязанности местоблюстителя Патриаршего престола).
В итоге Филарет набрал меньше всего голосов. Не сумев стать главой РПЦ, Филарет стал предпринимать усилия для того, чтобы возглавить собственную церковь на Украине. Практически сразу после неудачного для него Поместного собора, в июле 1990 года украинский экзарх организует свой собственный Собор в Киеве, где духовенство избирает его предстоятелем УПЦ, а затем это же духовенство пишет коллективное «Обращение Украинской православной церкви о предоставлении ей независимости и самостоятельности в управлении». Тут же Синод УПЦ принимает ряд решений о расширении автономии Украинского экзархата. Мотивировка всё та же – «сложная религиозная обстановка в стране».
Архиерейский собор Русской православной церкви, прошедший в Москве в октябре 1990 года, удовлетворил эти запросы. В постановлении Собора говорилось о том, что «Украинской православной церкви предоставляется независимость и самостоятельность в её управлении. Предстоятель Украинской православной церкви избирается украинским епископатом и благословляется Святейшим патриархом Московским и всея Руси. Синод Украинской православной церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет кафедры в пределах Украины». Шире такой автономии для любой части Поместной церкви попросту нет.
Но Филарет не удовлетворился этим. В начале ноября 1991 года (за полтора месяца до распада СССР) Филарет организовал очередной Собор УПЦ в Киево-Печерской лавре. На этом Соборе было принято новое обращение к РПЦ – на этот раз о предоставлении полной независимости УПЦ МП, что сделало бы её ещё одной Поместной церковью с собственной канонической территорией.
Здесь стоит пояснить сам термин «каноническая территория». Это некая географическая область, которая в религиозных аспектах управляется той или иной Поместной церковью. Понятие это сугубо церковно-административное, и в государственно-правовой системе никакой силы за собой не имеет. Само понятие «канонической территории» используется для того, чтобы, например, Поместные православные церкви не вторгались в церковные юрисдикции друг друга.
В январе 1992 года Филарет собрал епископское совещание, где снова было подписано обращение в адрес Москвы о необходимости предоставления Украинской церкви статуса поместной. Параллельно с этим обращением в Москву было отправлено письмо кабинета министров теперь уже независимой Украины с просьбой предоставить УПЦ автокефальный статус. Это был первый подобный пример прямого вмешательства украинских властей в дела религиозных организаций.
Показательно, что сама постановка вопроса о церковной независимости Украины совпала с обретением независимости политической. Исследователи объясняют это следующим образом: «Проблема автокефалии Украинской церкви покоится на том же фундаменте противопоставления русскости, что и всё национальное украинское движение в целом... Данному проекту изначально отводилась одна из важнейших ролей в качестве фактора, легитимирующего существование самого украинского государства. Достаточно показательным в данном контексте является высказывание главы УПЦ КП Филарета Денисенко о том, что «возникновение государства связано с возникновением независимой Церкви… Без единой Церкви нет и единого государства» (Церковный раскол на Украине как следствие государственного переворота в феврале 2014 года, К.П. Курылев, Д.В. Станис, РУДН, Москва, Постсоветские исследования, 2019).
Архиерейский собор РПЦ по вопросу украинской автокефалии проходил в Москве уже после распада СССР, весной 1992 года. На нём присутствовало 20 украинских архиереев, их них 18 – с правом голоса. Итоги оказались весьма неожиданными. Большинство украинских епископов заявило, что им не нужна автокефалия, прав широкой автономии вполне достаточно. Более того, в сложной ситуации противостояния с УАПЦ им необходима поддержка Москвы. На тот момент на Украине в составе канонической Украинской церкви находилось порядка пяти тысяч общин, у УАПЦ – полторы тысячи, в основном сосредоточенных на западе Украины.
Итогом этого Собора стало обращение патриарха Алексия II, в котором тот заявил следующее: «В наше время – время разрушения экономических, национальных, человеческих связей, разделения и противостояния, от которых так устал народ, желание сохранить единство Церкви является гласом Божиим. Все мы в ответе за то, что происходит на Украине, но с предстоятеля Украинской церкви спрос особый. Мы просим владыку Филарета ради блага православия на Украине, ради нашего единства, во имя спасения Церкви на Украине уйти со своего поста и предоставить епископам Украины возможность выбрать нового предстоятеля».
На том же Соборе тогдашний глава Отдела внешних церковных связей, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) (нынешний патриарх Московский и всея Руси), проинформировал участников Собора, что несколько украинских епископов, особо принципиальных сторонников автокефалии, намеревались обратиться за предоставлением такого статуса к Вселенскому патриарху Варфоломею. Подчеркнув при этом отрицательное отношение Константинополя к этому предприятию и отказ принять посланцев из Киева, прибывших для предварительных переговоров в Стамбул. Константинопольская патриархия заверила, что предоставление автокефалии УПЦ будет возможно только при условии согласия на это Московского патриархата. Это было первой подобной попыткой Киева обратиться в Константинопольский патриархат в череде многих последующих.
Здесь стоит сказать о том, почему Киев обращался именно во Вселенский патриархат. Причины тому не только сугубо исторические и формальные (выданный Вселенским патриархатом томос на переход Киевской митрополии в РПЦ). Прежде всего дело в том, что как минимум с конца XIX – начала XX века Вселенский патриархат начал позиционировать себя как некую «руководящую церковь», «церковь-арбитр» над всеми Поместными православными церквями. В том числе и в вопросе предоставления автокефалий, и «перераспределения канонических территорий».
Авторство данной концепции приписывается Константинопольскому патриарху Мелетию IV, который в 20-е годы XX века стал продвигать идею о том, что Константинополь пользуется исключительным правом управлять всеми православными в диаспоре, где несут своё служение пятнадцать Поместных автокефальных церквей. Одной из первых на себе эту концепцию испытала Русская православная церковь, когда Константинополь признал легитимным раскол обновленцев в начале XX века, а параллельно в обход Москвы предоставил автокефалию Польской православной церкви, до этого бывшей частью РПЦ. В 1996 году Вселенская патриархия предоставила автокефалию Эстонской православной церкви, что также на несколько лет прервало общение Вселенского патриархата и РПЦ.
Эти воззрения Константинополя на своё «абсолютное первенство», а также указанные выше исторические прецеденты питали надежды украинских раскольников на то, что Вселенский патриархат решит вопрос с украинской автокефалией «через голову» Московской патриархии. Тогда попытка такого обращения закончилась неудачей.
Возвращаясь к событиям Собора, стоит сказать, что в итоге Филарет заявил о согласии уйти с должности главы УПЦ МП. В частности, он заявил следующее: «Прошу предоставить украинскому епископату провести выборы нового предстоятеля Украинской православной церкви в Киеве. Я даю архипастырское слово, что такой Собор будет проведён, что никакого давления оказываться не будет». Филарет дал обещание перед Крестом и Евангелием, что сложит с себя полномочия. Своих обещаний Филарет в итоге не выполнил.
Появление УПЦ КП. Попытки объединения и новые расколы
Вернувшись на Украину в начале апреля 1992 года, Филарет (Денисенко) заявил, что не собирается складывать с себя полномочия и останется главой УПЦ, что на Соборе РПЦ в Москве он был, «как на Голгофе», его клятва на Кресте и Евангелии была дана «под давлением», а потому недействительна. И более того, он не собирается слагать с себя полномочия, поскольку «дан Богом украинскому православию» – а значит, будет возглавлять Украинскую церковь до конца своих дней.
Украинский епископат, в том числе и та его часть, которая ранее выступала за автокефалию Украинской церкви, резко негативно отнесся к подобным заявлениям. Филарет перестал поминаться на службах практически во всех храмах УПЦ, что означало фактический разрыв Украинской церкви с Филаретом. Одесская епархия попросилась под прямую юрисдикцию Московской патриархии, минуя Киев.
В начале мая 1992 года состоялось расширенное заседание Синода РПЦ, куда, впрочем, Филарет не явился. Постановление Синода заключалось в том, чтобы фактически уже бывший глава Украинской церкви до 15 мая созвал Архиерейский собор УПЦ и подал на нём прошение об отставке. Одновременно с этим Филарет лишался всех своих прав и архиерейских полномочий. 11 июня 1992 года Архиерейский собор РПЦ лишил Филарета всех званий и степеней священства, извергнув его таким образом из сана. Денисенко проигнорировал все эти решения.
Однако ещё до того, 21 мая 1992 года, Синод РПЦ поручил митрополиту Никодиму (Руснаку) незамедлительно созвать Архиерейский собор УПЦ для избрания её нового предстоятеля. Предстоятелем в итоге был избран митрополит Владимир (Сабодан), который был одним из кандидатов в патриархи на Соборе 1990 года. Этот Архиерейский собор в Харькове прошёл под знаком активного противодействия властей теперь уже независимой Украины. Первый президент Украины Леонид Кравчук напрямую обращался к харьковским региональным властям с тем, чтобы те препятствовали проведению этого Собора. Противодействие проявилось и позже, когда делегация во главе с Владимиром (Сабоданом) приехала в Киев, в резиденцию митрополита, чтобы принять дела у Филарета, и не была туда допущена кордонами украинской милиции и боевиками УНА-УНСО (экстремистская организация, запрещённая на территории РФ).
Те же боевики не впустили митрополита и в кафедральный Владимирский храм в Киеве (который впоследствии так и остался за Филаретом). А позже, когда новый украинский предстоятель отбыл в Киево-Печерскую лавру, попытались взять её штурмом. При этом, по словам главы УНА-УНСО Дмитрия Корчинского, который и возглавлял этот штурм, «благословение» на него он получил непосредственно от Филарета. Предотвратить захват лавры удалось после вмешательства подразделения украинского ОМОНа «Беркут», которое вместе с верующими помешало нападавшим.
На этом давление со стороны украинских властей на каноническое православие не окончилось. Президент Кравчук назначил на пост главы Совета по делам религий Украины Александра Зинченко, открытого сторонника Филарета. А по инициативе депутата Верховной рады Дмитрия Павлычко (униата по вероисповеданию) президиум украинского парламента принял постановление, согласно которому объявил харьковский Собор незаконным.
В конце мая 1992 года Филарет предпринял попытку собрать «Всеукраинскую конференцию по защите канонических прав Украинской православной церкви». На неё не явился ни один епископ. На этом мероприятии со всей остротой встал вопрос легализации и самого Филарета, и его сторонников. Было составлено обращение к Вселенскому патриарху Варфоломею, а сам Филарет выступил автором послания, в котором заявлялось об отвержении акта 1686 года о передаче Киевской митрополии из юрисдикции Константинопольской церкви в ведение Московского патриархата. Более того, в этом документе Филарет просил принять его и его последователей в состав Вселенского патриархата.
Эти инициативы Вселенским патриархом Варфоломеем были на тот момент проигнорированы. Равно как и аналогичная попытка со стороны украинских властей, когда к патриарху Варфоломею нанес официальный визит вице-премьер Украины по гуманитарным вопросам Николай Жулинский. Тогда Вселенский патриарх заявил вице-премьеру Украины следующее: «Сегодня не существует такого института, как Киевский патриархат, поскольку он не признан ни одной Церковью в мире». Эти же тезисы Варфоломей подтвердил в 1993 году в ходе официального визита в Россию, когда заявил, что Вселенский патриархат признаёт только одного канонического митрополита – Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана).
Филарет решил создать новую организацию. В июне 1992 года в своей киевской резиденции Денисенко принял епископов УАПЦ и депутатов Верховной рады Украины. В качестве мирян в этом «соборе» принимал участие рабочий персонал резиденции. Мероприятие получило название «Объединительный собор УПЦ и УАПЦ», по итогам которого обе структуры были упразднены, а вместо них возникла так называемая Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП). Данный «собор» назначил своим «патриархом» не Филарета, а упомянутого ранее Мстислава (Скрыпника), которому на тот момент было уже 94 года и который пребывал в США. При этом сам Скрыпник даже не выдвигал свою кандидатуру, будучи уже «патриархом» УАПЦ. Филарета тот же «собор» назначил «заместителем патриарха» на территории Украины. После смерти Мстислава (1993 год) «патриархом УПЦ» стал Владимир (Романюк), а после смерти Владимира (1995 год) Филарет был избран «патриархом Киевским и всея Руси-Украины».
Это избрание также было сопряжено с новым расколом. Ряд «епископов» УПЦ КП, протестуя против избрания Филарета «патриархом», перешли в УАПЦ, уведя с собой около 700 приходов. После чего усилия Денисенко были направлены на внешнюю экспансию и попытку легитимизации на международном уровне.
Раскол внутри раскола и анафема
В 1994 году президентские выборы на Украине с опорой на пророссийский электорат выиграл Леонид Кучма. Отношение Кучмы к Филарету поначалу было негативным. Более того, в отношении представителей УПЦ КП были возбуждены десятки уголовных дел. Особенно после так называемого софийского чёрного вторника, когда сторонники Филарета по его «благословению», невзирая на прямой запрет украинских властей, похоронили своего покойного «патриарха» Владимира (Романюка) во дворе Софийского собора. Эти похороны были сопряжены с силовым противостоянием украинских националистов с одной стороны и милиции с ОМОНом – с другой.
Однако со сменой пророссийской политики Кучмы на прозападную менялось и его отношение к УПЦ КП. Уголовные дела были закрыты. К 1995 году отношения Кучмы и Филарета приближёнными к украинскому президенту людьми характеризовались как приятельские.
Параллельно шла передача УПЦ КП новых приходов и монастырей. Например, Выдубицкий монастырь, в котором до 1992 года проводились богослужения клириками канонической Украинской церкви. До 1995 года сам комплекс принадлежал Академии наук Украины. Кучма же фактически «подарил» эти здания Филарету. Возобновил свою работу и ранее закрытый на Украине Комитет по делам религий. Эта организация была главным государственным проводником идей «единой украинской церкви», слова о которой вновь зазвучали со стороны украинских политиков. Причина перемен в отношении к УПЦ КП со стороны Кучмы рядом исследователей видится в том, что идея «иметь карманную подконтрольную церковь» в качестве инструмента политического влияния показалась украинскому президенту перспективной политической идеей.
Так или иначе, но Филарет с 1995 года почувствовал себя настолько свободно, что занялся «внешнецерковной политикой». Он попытался даже в России создать некое ответвление УПЦ КП под названием «Российская православная церковь Киевского патриархата». Этот проект, впрочем, ничем не закончился. Аналогичные попытки создания экзархатов со стороны УПЦ КП предпринимались в Италии, Греции и Канаде.
Итогом всей этой деятельности стало то, что в 1997 году Филарет Денисенко был отлучен от церкви. Это, однако, не остановило Денисенко в его антиканонической деятельности. Скорее даже усилия Филарета, направленные на усугубление раскола на Украине, стали только масштабнее. Епископы, священники и миряне УПЦ МП в декабре 1998 года направили властям Украины «Обращение Собора Украинской православной церкви к президенту Украины, Верховной раде Украины, общественности, всем верным чадам Украинской православной церкви», в котором содержалась просьба: «Просим уважаемого президента Украины и все властные структуры нашего государства защитить нашу Церковь, её духовенство и мирян от открытой дискриминации со стороны известных сил, в том числе и некоторых органов местной власти. Очень жаль, что игнорируя не только законодательство, но и вообще нормы человеческого сожительства, некоторые представители органов местной власти, особенно в западных областях, потакают или даже открыто поддерживают проявления насилия, санкционируют противозаконные захваты храмов и церковного имущества сторонниками религиозной организации УПЦ – Киевский патриархат».
В акте об отлучении Денисенко, в числе прочего, говорилось: «Освящённый Архиерейский собор вынужден ныне со скорбью констатировать, что монах Филарет не внял обращённому к нему от лица Матери-Церкви призыву к покаянию и продолжал в межсоборный период раскольническую деятельность, которую он простёр за пределы Русской православной церкви, содействуя углублению раскола в братской Болгарской православной церкви и принимая в общение раскольников из других Поместных православных церквей; преступно пренебрегая обоснованным прещением со стороны законной церковной власти – лишением сана, он продолжал совершать святотатственные «богослужения», в том числе и кощунственные лжехиротонии; не имея священного сана, монах Филарет, к соблазну многих, дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» <…> Ввиду вышесказанного Освящённый Архиерейский собор <…> определяет: отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом».
Это
отлучение от церкви не помешало Филарету
и его УПЦ КП существовать на Украине и
далее, систематически захватывая храмы
канонической Украинской церкви при
помощи националистических боевиков.
Что касается УАПЦ, то ещё одна попытка объединения двух структур была предпринята «патриархами» этих «церквей» в 1998 году, когда был издан «Меморандум о намерении объединения». Но уже через несколько месяцев представители обеих «церквей» отвергли данный документ – и объединение вновь не состоялось.
Денисенко в дальнейшем встал в политическую оппозицию по отношению к Кучме. Так, в 2004 году Филарет публично оспорил результаты выборов и победу на них Виктора Януковича, обвинив уже Кучму в том, что тот якобы участвовал в подтасовке голосов. На майдане Незалежности в Киеве 6 декабря 2004 года Денисенко выступил с речью, в которой заявил: «То, что произошло на выборах при содействии Леонида Кучмы – это нарушение христианской морали».
Впрочем, в данном случае Филарет в очередной раз чутко уловил смену политической конъюнктуры. Президентом Украины по результатам «оранжевой революции» стал Виктор Ющенко, который также был сторонником идеи создания «единой независимой украинской церкви». Поддержка УПЦ КП со стороны государства только усилилась.
Проект «единой церкви» от Виктора Ющенко
Новый президент Украины Ющенко усилил курс на сближение страны с Западом и разрыв связей с Россией. Это коснулось в том числе и церковного вопроса.
12 января 2007 года Ющенко провёл встречу в Филаретом и некоторыми другими «иерархами» УПЦ КП, где озвучил идею создания единой Поместной церкви на Украине. Концепция Ющенко заключалась в том, чтобы объединить не только УПЦ КП и УАПЦ, но и каноническую Украинскую православную церковь Московского патриархата. Публичный ответ на эту инициативу был дан главой УПЦ митрополитом Владимиром (Сабоданом): «Кто ратует за поместность, тот чаще всего не понимает смысла этого слова. Поместная церковь на Украине есть, и это наша Церковь».
Внеочередной Архиерейский собор канонической УПЦ, созванный в конце января 2007 года, постановил, что воздержится от участия в «совместной группе» при секретариате президента Украины «по церковному объединению». Однако в официальном письме Синода в адрес Виктора Ющенко всё же не исключалась возможность диалога. Синод УПЦ постановил следующее:
«Священный синод выразил надежду, что со своей стороны УАПЦ и «УПЦ КП» проявят добрую волю в этом благом намерении, поддержав это решение, и признал возможным немедленное начало ведения такого диалога при следующих условиях:
1. Прекращение насилия со стороны приверженцев Украинской православной церкви Киевского патриархата относительно Украинской православной церкви.
2. Возвращение Украинской православной церкви захваченных силой соборов, храмов, епархиальных центров, учебных заведений.
3. Невмешательство центральной и местной власти, народных депутатов во внутреннюю жизнь Церкви.
4. Без участия бывшего митрополита Филарета (Денисенко) – поскольку он не является членом Церкви, будучи отлучённым от неё».
Характерным моментом оказалось то, что этот документ не подписал глава УПЦ МП Владимир (Сабодан). Реакция Московской патриархии на инициативы тогдашнего президента Украины также была резко отрицательной. К слову, УАПЦ на предложение Ющенко о диалоге с возможностью последующего объединения ответила согласием, но также с условием, что в этом процессе не будет принимать участия Филарет (Денисенко).
В ответ «филаретовцы» при поддержке администрации Ющенко в июне 2007 года организовали форум «За украинскую поместную православную церковь», одним из сопредседателей которого стал брат президента Украины, на тот момент депутат Верховной рады Пётр Ющенко. На этом форуме было принято очередное обращение к Вселенскому патриарху Варфоломею с просьбой признать в качестве канонической и автокефальной УПЦ КП. Этот же вопрос Виктор Ющенко поднял в рамках личной встречи с патриархом Варфоломеем 26 июня 2007 года в Стамбуле. Однако Вселенский патриархат вновь ответил отказом.
На этом попытки «объединить церкви» посредством Константинополя со стороны украинских властей и президента Ющенко, а также Филарета (Денисенко) не прекратились. В конце мая 2008 года, накануне празднования 1120-летия Крещения Руси, в Киеве Ющенко организовал встречу делегации Константинопольского патриархата, которую возглавлял митрополит Эммануил (Адамакис), и представителей УПЦ КП. В рамках этих встреч с украинской стороны также звучали пожелания о признании УПЦ КП в качестве «канонической единой поместной церкви». В июне 2008 года секретариат Ющенко выступил с инициативой организовать помимо официальных торжественных мероприятий «трёхсторонние переговоры» между Варфоломеем, патриархом Алексием II и Филаретом (Денисенко).
В то же время подавляющее большинство канонического украинского духовенства устраивало положение Украинской церкви как широкой автономии в составе Московского патриархата. Что, судя по всему, в 2008 году прекрасно понимал и Вселенский патриарх Варфоломей. По крайней мере, глава пресс-офиса Константинопольского патриарха дьякон Досифей Анагностопулос в преддверии визита патриарха Варфоломея в Киев сделал заявление, в котором говорилось: «Его Святейшество Варфоломей прибудет в Киев лишь для того, чтобы провести торжественную литургию совместно с патриархом Московским Алексием II и другими приглашёнными на празднование Крещения Руси священнослужителями. Других целей у визита нет».
Летом 2009 года по итогам встречи с Ющенко новоизбранный патриарх Московский и всея Руси Кирилл сделал заявление о единой Поместной церкви на Украине: «Эта Церковь, господин президент, существует. Есть Поместная церковь на Украине, если бы её не было – не было бы сегодня Украины… Патриарх Московский и всея Руси живет в Российской Федерации, в городе Москве, но это патриарх Московский и всея Руси. Если мы не будем проецировать на нашу церковную жизнь наши политические предпочтения, то мы освободим нашу дискуссию от того фона, который сегодня так отягощает размышления о будущем православия на Украине».
Политика Януковича, Майдан, активизация УПЦ КП
Президент Украины Виктор Янукович, ещё будучи премьер-министром в правительстве Ющенко, придерживался канонического православия. В общих чертах продолжил он этот курс, став президентом страны в 2010 году.
РПЦ питала надежды на нормализацию положения канонического православия при Януковиче. Об этом говорит тот факт, что через полгода после инаугурации Януковича, в июне 2010 года Синод РПЦ выступил с публичным обращением «К православным христианам Украины, пребывающим вне единства со Святой Церковью», в котором говорилось: «Жить в расколе – греховно и пагубно для души. <…> Дверь в Церковь открыта. И мы готовы встретить всех возвращающихся под её кров. Ибо, по слову святителя Григория Богослова, мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас». Данное обращение свидетельствовало о надеждах Московской патриархии на возвращение православных Украины из разного рода расколов в каноническую Церковь.
Однако уже в 2011 году ряд представителей канонической Украинской церкви выказывали опасения по поводу позиции украинского президента по церковному вопросу. В частности, в конце 2011 года председатель Союза православных граждан Украины Валерий Кауров заявлял, что «в окружении президента есть немало влиятельных государственных чиновников, которые не являются сторонниками канонической Церкви». А на вопрос о том, как сейчас работают многочисленные общественные организации, созданные при непосредственном участии УПЦ КП и Филарета, подчеркнул: «Они работают, может быть, не так активно, как при Кравчуке, Кучме и Ющенко, которые оказывали государственную поддержку так называемому Киевскому патриархату. Ведь их духовный руководитель и благодетель от своих русофобских устремлений не отказался – а значит, они ему нужны. Но они всё равно продолжают работать, пока есть заказ. На Украине сегодня можно легко сыграть на антимосковских настроениях. Этим подведомственные Филарету структуры всегда хотят воспользоваться».
В 2013-2014 годах в ходе государственного переворота на Украине опасения Каурова подтвердились. Филарет (Денисенко) публично поддержал Евромайдан и «европейскую интеграцию Украины». Со сцены Евромайдана он вновь выступил с инициативой «создания единой украинской поместной церкви», а также призвал протестующих «надавить» на украинских епископов и священников, чтобы они «не склонялись к Москве», а поддержали «объединение» (то есть вхождение в Киевский патриархат).
В 2016 году Филарет обвинил жителей Донбасса «в грехе федерализации»: «Голосовали на референдуме за федерализацию? Голосовали. Согрешили? Согрешили. Вот это следствие этого греха. Не нужно думать, что население Донбасса невиновно в этих страданиях. Виновно! И свою вину должно искупить страданием и кровью».
После победы Евромайдана активисты УПЦ КП возобновили практику массового силового захвата храмов. При попустительстве новых украинских властей эта практика приобрела столь широкий размах, что с соответствующими претензиями к председателю Верховной рады Александру Турчинову и премьер-министру Арсению Яценюку обратился председатель Синодального информационно-просветительского отдела УПЦ МП епископ Климент (Вечеря). Каких-то ответных мер со стороны «майданного правительства» не последовало.
Пётр Порошенко, ставший новым президентом Украины в начале июня 2014 года, быстро и демонстративно выказал своё отношение как к каноническому православию, так и к УПЦ КП. Летом 2015 года, в дни празднования годовщины Крещения Руси, он посетил литургию, проводимую Филаретом во Владимирском соборе Киева, проигнорировав богослужение предстоятеля канонической Украинской церкви. В июле 2015 года на расширенной встрече членов Всеукраинского совета церквей Порошенко заявил: «Сегодня мы благодарим духовное руководство Церкви-Матери Константинопольской за её посильное содействие в установлении в нашей стране Украинской поместной православной церкви, уповаем на молитвы и надеемся на поддержку Вселенского патриарха». Иными словами, идея создания «поместной украинской церкви» посредством Вселенского патриархата и отмены томоса 1686 года вновь актуализировалась в украинской политической повестке.
«Начиная с 1990-х годов [украинские власти] последовательно отстаивают идею создания на Украине независимой от Московской патриархии поместной церкви. Обе претендующие на национальный характер конфессии (УАПЦ и УПЦ КП) за неполные тридцать лет своего существования обрели поддержку со стороны государственной власти Украины и политических элит англосаксонского мира, рассматривающих «самостийные» церкви, а также саму идеологию раскола, как средство вычленения Украины из единого с Россией цивилизационного пространства. Запрос национальных и политических элит Украины на создание «национального религиозного продукта» во многом определил развитие церковно-государственных отношений на Украине после распада СССР» (Церковный раскол на Украине как следствие государственного переворота в феврале 2014 года, К.П. Курылев, Д.В. Станис, РУДН, Москва, Постсоветские исследования, 2019).
В июне 2016 года Верховная рада Украины проголосовала за резолюцию с призывом к Вселенскому патриархату «признать недействительным акт 1686 года, принятый в нарушение священных канонов Православной церкви», принять участие в «объединительном Соборе Украинской церкви» и дать этой «церкви» автокефалию. Синод Константинопольского патриархата принял решение подробнее изучить вопрос на уровне специальной синодальной комиссии. Стало понятно, что позиция Фанара по вопросу Украинской церкви кардинально изменилась. Константинопольский патриархат решил предпринять действия для легитимации и поддержки украинских раскольников.
Версий о том, почему Вселенский патриархат поменял своё мнение, множество. От «давления Вашингтона» на Варфоломея до возникновения у Константинопольского патриарха идеи прирастить к Константинопольской церкви несколько экзархатов и зарубежных епархий УПЦ КП и УАПЦ, а также в получении опосредованного контроля над «новой единой украинской церковью». Все эти территориальные и канонические претензии были полностью воплощены в тексте томоса 2019 года «об автокефалии Украинской церкви». Официальными же причинами было обозначено то, что томос 1686 года носил временный характер, ни о какой передаче навсегда Киевской митрополии Москве со стороны Константинополя в этом документе речи не шло. И более того, Москва этот томос соблюдала «с нарушениями», поскольку в украинских храмах главой Украинской митрополии все эти столетия должен был поминаться Вселенский, а не Московский патриарх.
Однако в РПЦ заявили, что в документах ХVII века нигде не говорится о временном характере передачи. «Мы в последнее время немало поработали в архивах и нашли всю имеющуюся документацию по этим событиям – 900 страниц документов как на греческом, так и на русском языке, – указывал глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион. – Они совершенно чётко показывают, что Киевская митрополия была включена в состав Московского патриархата решением Константинопольского патриарха, и временный характер этого решения нигде не оговаривался, никакой срок не был поставлен».
Исследователи так оценивали причины происходящих событий. «Особенность нынешнего положения дел заключается в том, что на Украине в текущий момент гармонично сошлись интересы трёх заинтересованных сторон. Во-первых, режима Порошенко, для которого это возможность повысить рейтинг или даже создать такую «горячую» ситуацию в стране, когда можно будет перенести выборы. С другой стороны – интересы наших «западных партнёров», которые таким образом наносят ещё один удар по России, и решение прикладной задачи – разрыв духовной связи с Украиной, уничтожение последней «духовной скрепы». Наконец, интересы Фанара, который весь XX век и начало XXI века строит подобие восточного папства внутри православного мира и пытается трансформировать первенство чести патриарха Константинопольского в первенство власти» (Церковный раскол на Украине как следствие государственного переворота в феврале 2014 года, К.П. Курылев, Д.В. Станис, РУДН, Москва, Постсоветские исследования, 2019).
С 2014 года руководство украинского государства давило на каноническую УПЦ МП на систематическом, законодательном уровне, подталкивая не желавших раскола с РПЦ украинских канонических архиереев к «объединению». А уже после оного, пытаясь сделать на законодательном уровне УПЦ МП, не пожелавшую объединяться с раскольниками, максимально маргинальной организацией. Речь, в частности, идёт о законопроекте № 4511, который Верховная рада попыталась принять ещё в 2016 году, и который касался «функционирования конфессий, центр которых находится в стране-агрессоре». После массовых протестов со стороны православной общественности этот законопроект не был принят.
Однако были приняты другие, не менее дискриминационные по своей сути законы. Например, законопроект № 5309, принятый Радой 20 декабря 2018 года, который требует изменения названия «религиозных организаций (объединений), которые входят в структуру (являются частью) религиозной организации (объединения), руководящий центр (управление) которой находится за пределами Украины, в государстве, которое, согласно Закону Украины, признано осуществляющим военную агрессию против Украины и/или временно оккупировало часть территории Украины». Или так называемый рейдерский закон № 4128 (об изменении подчинённости религиозных общин). Суть его в том, что члены той или иной общины могут определять конфессиональную принадлежность своего прихода методом простого голосования.
Синод УПЦ заявлял, что эти законодательные инициативы были направлены на «юридическую ликвидацию Украинской православной церкви» с помощью «рейдерского захвата через смену названия», а также с помощью «вмешательства в органы управления и захвата имущества».
Среди законодательных инициатив 2022 года стоит отметить законопроект № 7204, внесённый в Раду 22 марта 2022 года, который называется «О запрете Московского патриархата на территории Украины». В этом законопроекте, в частности, предлагалось «запретить деятельность Московского патриархата – Русской православной церкви и религиозных организаций, которые являются частью Русской православной церкви, в том числе Украинской православной церкви».
Томос об «автокефалии» и ПЦУ
В начале апреля 2018 года Порошенко посетил Стамбул, где встретился с Вселенским патриархом Варфоломеем и снова поднял вопрос о создании на Украине «автокефальной церкви». Затем президент Украины встретился с представителями УАПЦ, УПЦ КП и УПЦ МП с тем, чтобы они подписали обращение для передачи Вселенскому патриарху Варфоломею о предоставлении Украинской церкви томоса об автокефалии. Концепция «единой украинской церкви» в понимании Порошенко предполагала механическое объединение двух раскольничьих и одной канонической Украинской церкви. И если представители расколов относительно легко пошли на этот шаг, то от УПЦ МП свои подписи внесли только два архиерея из более чем ста.
После этого администрация президента Украины направила Вселенскому патриарху Варфоломею обращение президента Украины, постановление Верховной рады Украины и обращение от иерархов о предоставлении томоса об автокефалии. Синод Вселенского патриархата опубликовал заявление, в котором говорилось о том, что Константинопольский патриархат «приступает к предоставлению автокефалии Церкви Украины». Позже последовал официальный доклад представителей Вселенского патриархата, в котором утверждалось, что Украина является канонической территорией именно Константинополя, а притязания Москвы на Украинскую церковь неправомерны. Также Синод постановил отменить обязательства Синодального письма 1686 года, которое давало право Московскому патриарху рукополагать Киевского митрополита.
В декабре 2018 года в Киеве в Софийском соборе под председательством Константинопольского экзарха, митрополита Эммануила (Адамакиса) прошёл так называемый Объединительный собор. На этом мероприятии присутствовали представители УАПЦ, УПЦ КП и два епископа УПЦ МП, митрополит Переяславский Александр (Драбинко) и митрополит Винницкий Симеон (Шостацкий), которых, впрочем, в тот же день каноническая Украинская церковь лишила сана. Итогом «Объединительного собора» стало упразднение УАПЦ и УПЦ КП, появление так называемой Православной церкви Украины (ПЦУ) и избрание её предстоятелем епископа УПЦ КП Епифания (Думенко) с титулом «митрополит Киевский и всея Украины». Филарета по итогам «собора» избрали «почётным патриархом» ПЦУ и дали должность управляющего Киевской епархией.
Томос об автокефалии ПЦУ был издан в Стамбуле 6 января 2019 года. Казалось бы, мечта украинских политиков и раскольников о «единой независимой украинской Церкви» сбылась. Но если с независимостью от Москвы всё и так было понятно (поскольку ни УАПЦ, ни УПЦ КП никакого отношения к канонической Украинской православной церкви Московского патриархата не имели), то вот насчёт полной независимости и самодостаточности ПЦУ сразу возникли вопросы. И здесь следует подробнее остановиться на тексте пресловутого томоса об автокефалии.
Дело в том, что статус автокефалии, помимо прочего, предлагает право Церкви на самостоятельный церковный суд, на самостоятельное мироварение (изготовление специального масла для таинства миропомазания), а также на расширение своей канонической территории миссионерскими усилиями и выход за границы, собственно, того государства, где находится руководство той или иной Поместной церкви. Помимо прочего, автокефальная церковь в буквальном переводе означает «самовозглавляемая». То есть предполагается, что глава такой Церкви равен по достоинству остальным предстоятелям Поместных церквей – то есть называется и является патриархом. Всего этого варфоломеевский томос «Православную церковь Украины» лишал. В документе об автокефалии ПЦУ, в частности, говорилось:
«Автокефальная церковь Украины признает главой Святейший апостольский и патриарший Вселенский престол… Сохраняется право всех архиереев и другого духовенства на апелляционное обращение к Вселенскому патриарху, который имеет каноническую ответственность принимать безапелляционные судебные решения для епископов и другого духовенства Поместных церквей… Помимо этого, данным подписанным Патриаршим и Синодальным томосом мы признаем и провозглашаем установленную в пределах территории Украины автокефальную Церковь нашей духовной дочерью и призываем все Православные церкви мира признавать её как сестру и упоминать под именем «Святейшая церковь Украины» (ещё одно название ПЦУ) с кафедрой в историческом городе Киеве, которая не имеет права ставить епископов или учреждать приходы за пределами страны; уже существующие отныне подчиняются, согласно порядку, Вселенскому престолу, имеющему канонические полномочия в диаспоре, поскольку юрисдикция этой Церкви ограничивается территорией украинского государства». Фактически Вселенский патриархат забрал себе иностранные приходы и епархии и УАПЦ, и УПЦ КП.
Но и это были не все ограничения. Также в томосе указано, что ПЦУ, «согласно обычаям», будет получать святое миро от Константинопольской церкви, «для проявления духовного единства с ней». Иными словами, ПЦУ было отказано даже в самостоятельном мироварении. Стоит упомянуть, что Устав ПЦУ не был выработан «иерархами» этой церкви, а был предоставлен Вселенским патриархатом, который его и разработал. То есть несмотря на частое упоминание в томосе термина «автокефалия», ПЦУ по факту получила значительно меньше прав и свобод от Константинополя, чем УПЦ МП от Московской патриархии.
Более того, в томосе отдельно было указано, что титул главы ПЦУ – «Блаженнейший митрополит Киевский и всей Украины», и без разрешения Константинопольской церкви «не допускается какого-либо дополнения или вычитания от его титула». Что на уровне наименования предстоятеля ПЦУ прямо запрещало ему именоваться патриархом.
Русская православная церковь после этих событий разорвала евхаристическое (позволявшее совместно причащаться и служить литургии представителям различных Православных церквей) общение с Вселенским патриархатом. До сих пор ПЦУ не признаётся рядом Поместных православных церквей, например, Сербской, Грузинской, Православной церковью Польши, Иерусалимским патриархатом. Естественно, что и Русская православная церковь признаёт на Украине в качестве канонической только УПЦ МП.
Для киевских властей, однако, важно было само «юридическое» (в реальности политическое) закрепление статуса их «единой автокефальной церкви» и «окончательное разъединение с Москвой». Впрочем, в ПЦУ буквально через несколько месяцев снова начался раскол, а его инициатором вновь стал Филарет (Денисенко).
Раскол ПЦУ, возобновление деятельности УПЦ КП
Расхождения между Филаретом («почётный патриарх» ПЦУ) и Епифанием (предстоятель ПЦУ) начались практически сразу после получения томоса об автокефалии. По некоторым версиям, связаны они были с тем, что Епифаний стал поминать на литургии в числе прочих предстоятелей Поместных православных церквей и патриарха Московского и всея Руси Кирилла – чего категорически не желал Филарет.
Это привело к тому, что Филарет не присутствовал на интронизации (официальной церемонии возведения в должность предстоятеля) Епифания. Более того, Епифаний и Филарет с момента получения томоса совместно не служили литургию. К слову, ни разу не служили с Филаретом, несмотря на «снятие анафемы» Варфоломеем, и представители Константинопольского патриархата.
Уже в марте 2019 года Филарет (Денисенко), отвечая на вопрос о том, почему он не перестал вручать церковные награды «Киевского патриархата» и продолжает писать обращения и письма на официальных бланках самораспустившейся структуры, заявил: «Да, Киевского патриархата нет юридически, но фактически есть. Ибо есть патриарх. Потому и основания есть вручать ордена. Я их буду вручать и дальше».
В
мае 2019 года на сайте УПЦ КП было
опубликовано «Обращение патриарха
Филарета ко всей украинской православной
пастве», суть которого сводилась к тому,
что Филарет остается патриархом, а
«Киевский патриархат» продолжает
существовать. Филарет инициировал
собрание верных ему епископов, священников
и мирян, которое было названо «Поместным
собором Украинской православной церкви
Киевского патриархата». Его участники
решили отменить ликвидацию УПЦ КП. В
постановлении также говорится о том,
что томос об автокефалии, предоставленный
Православной церкви Украины (ПЦУ), ставит
УПЦ в зависимость от Константинопольского
патриархата и не предоставляет реальной
автокефалии.
В течение июня и июля 2019 года Филарет провёл несколько самостоятельных рукоположений священников. В дни празднования 1031-летия Крещения Руси, Филарет провёл свой, параллельный с ПЦУ, «крестный ход».
Фактически в ПЦУ возникло две иерархии. Представители ПЦУ неоднократно делали заявления: «Каждый человек, объявленный «епископом» незаконным способом со стороны почётного патриарха Филарета и «предназначен», в частности, на кафедру, где уже есть законный архиерей – не является епископом. Следовательно, поставленные таким лицом на какую бы то ни было священническую степень, и сделанное для него, и сделанное им, всё ничтожное. Все действия, совершённые почётным патриархом Филаретом вопреки канонам и уставу Церкви, являются ничтожными. Призываем почётного патриарха Филарета и его нынешнее окружение остановиться, одуматься, вернуться от избранного ими пути лжи и заблуждения на путь истины, прекратить попытки с участием российских и пророссийских деятелей разрушения Поместной церкви на радость врагам Украины».
Все эти воззвания, попытка отправить Филарета «на покой» и даже создать для него отдельную организацию внутри ПЦУ не возымели на Денисенко никакого действия. Показателен в данном случае ответ «возрождённой» раскольнической УПЦ КП, в котором было заявлено, что решение ПЦУ относительно Филарета «не имеет никакой канонической или юридической силы», поскольку Филарет предстоятель другой «церкви» – УПЦ КП. Невзирая на данное заявление, Филарет продолжает числиться в качестве «почётного патриарха на покое» в ПЦУ, хотя сам себя к этой «церкви» не относит. Как минимум, на сайте раскольнической УПЦ КП он именуется как «патриарх Киевский и всея Руси-Украины» без приставки «почётный» и «на покое».
«Дистанцирование» УПЦ МП от Русской церкви. Позиции ряда епархий, отношение Москвы
Специальная военная операция (СВО) оказала сильнейшее влияние на происходящее в церковной жизни Украины. Архиерейский, а затем и Поместный собор УПЦ МП, состоявшийся 27 мая 2022 года, опубликовал заявление о «своей полной независимости» от Русской церкви. В тексте соборного постановления УПЦ говорится: «Собор принял соответствующие дополнения и изменения в Устав об управлении Украинской православной церкви, свидетельствующие о полной самостоятельности и независимости Украинской православной церкви».
Ещё одним важным моментом в этом документе является пункт с явным намёком на желание получить автокефальный статус: «Собор имел суждение о возобновлении мироварения в Украинской православной церкви». Самостоятельное изготовление мира – это один из признаков полной самостоятельности той или иной Поместной церкви. Но в соборном документе не сказано, к какому в итоге решению пришли делегаты Собора по поводу мироварения.
Ещё один намек на автокефальность – это пункт о желании организации церковных общин «в диаспоре», то есть за рубежом: «В последнее время перед нашей Церковью особенно остро встал новый пастырский вызов. За три месяца войны за границу были вынуждены уехать более шести миллионов граждан Украины. <...> Значительная часть из них верны Украинской православной церкви. Поэтому в Киевскую митрополию Украинской православной церкви приходят обращения из разных стран с просьбами открыть украинские православные приходы. Очевидно, что многие наши соотечественники вернутся на Родину, но немало и останется на постоянное проживание за рубежом. В этой связи Собор выражает глубокое убеждение, что Украинская православная церковь не может оставлять своих верных чад без духовной опеки, должна находиться рядом с ними в их испытаниях и организовывать церковные общины в диаспоре».
В то же время главам епархий было предоставлено право принимать решения по вопросам, относящимся к компетенции Синода и предстоятеля Церкви, самостоятельно в случае отсутствия связи с руководящим центром.
В ответ на эти решения Крымская митрополия УПЦ официально заявила: «Делегация Симферопольской и Крымской епархии единогласно проголосовала против принятия постановления Собора и предложенных поправок в Устав об управлении Украинской православной церкви». И приняла решение о переходе под прямое управление Московской патриархии. Решением Священного синода от 7 июня 2022 года Джанкойская, Симферопольская и Феодосийская епархии были приняты в непосредственное каноническое и административное подчинение патриарху Московскому и всея Руси и Священному синоду РПЦ и включены в состав новообразованной Крымской митрополии. Аналогично Крымской епархии выступила и Донецкая.
Отдельного внимания заслуживает Запорожская епархия УПЦ, которая не перешла в РПЦ. Однако в официальном заявлении епархии сказано: «Духовенство, монашествующие и миряне Запорожской и Мелитопольской епархии УПЦ, выслушав доклад митрополита Луки относительно решений Собора Украинской православной церкви от 27.05.22, постановили <...> считать статус Украинской православной церкви, который определён грамотой Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 27 октября 1990 года, наиболее приемлемым на данный момент. В связи с этим Запорожская епархия не меняет своего изначального канонического положения и, согласно действующему уставу управления Запорожской епархии УПЦ, является частью Украинской православной церкви и сохраняет единство со всей полнотой православия». То есть несмотря на то, что Запорожская епархия административно остается частью УПЦ, она не признала нововведения в Устав Украинской церкви и постановление Собора от 27 мая.
Что касается официальной позиции РПЦ МП, то члены Синода «с прискорбием отметили, что продолжает осуществляться давление на архиереев, священнослужителей, монашествующих и мирян Украинской православной церкви со стороны представителей украинской государственной власти и экстремистски настроенной части украинского общества». «Священный синод выразил поддержку всем архиереям, священнослужителям, монашествующим и мирянам Украинской православной церкви, которые, осознавая необходимость соблюдения канонического строя, стремятся придерживаться порядка, определённого Грамотой Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 27 октября 1990 года, и канонической нормы поминовения за богослужениями патриарха Московского и всея Руси. Участники заседания напомнили, что решение об изменении статуса Украинской православной церкви может быть принято лишь в рамках канонической процедуры». Иными словами, пока на официальном уровне Русская церковь не говорит о новом расколе, но предостерегает УПЦ от действий, которые могут к нему привести, и призывает к сохранению церковного единства.
Текущая ситуация на Украине нестабильна в принципе. И какая-то ясность, в том числе и в церковном вопросе, судя по всему, появится только после окончания специальной военной операции и выхода Украины из социального и политического кризиса.
